Wilhelm Nestle, Historia del espíritu griego. Desde Homero hasta Luciano, traducción de Manuel Sacristán Luzón, Ariel, Barcelona, 2010, 388 páginas
Todo está en Grecia. Esta sentencia, sin duda exagerada e inflamada por efecto de emociones despiertas y vivaces, como son el asombro y la admiración, no es de ninguna manera desquiciada o sobreexcitada. Resume, en pocas palabras, la idea principal de lo que representa la obra de los griegos para la historia de la humanidad. En tan firme dictamen hallamos, sencillamente, tanto sentido y tanta verdad como en la declaración de Tales de Mileto, según la cual «todo es agua».
Wilhelm Nestle (1865- 1959), nacido y fallecido en la ciudad germana de Stuttgart, cursó estudios de Filología clásica, Filosofía e Historia en la Universidad de Tubinga y en la Universidad Humboldt de Berlín. A raíz de la publicación de su primera obra, Euripides, der Dichter der griechischen Aufklärung, se incorpora como profesor en el seminario teológico evangelista de Schöntal. Entre otros cargos académicos, fue director de estudios superiores en el Karlsgymnasium de Stuttgart, rector del Heilbronner Karlsgymnasiums y profesor honorífico de filosofía griega en la Universidad de Turinga.
Autor de numerosos trabajos sobre filología —entre una producción de más de treinta libros y varios cientos de artículos científicos—, los títulos más conocidos de su obra se centran, sin embargo, en la investigación acerca de la filosofía griega. Vom Mythos zum Logos, obtuvo, por ejemplo, el premio Kuno Fischer, otorgado por la Universidad de Heidelberg. Pero su obra más celebrada es, sin duda, Historia del espíritu griego. Texto publicado en primera edición en 1944 (Historia del espíritu griego desde Homero hasta Luciano, expuesta en su desarrollo desde el pensamiento mítico hasta el racional es el título completo en el original; en España no fue publicado hasta 1961), conoce ahora en nuestro país una nueva reimpresión. La monografía, desde su publicación, ha formado parte de la bibliografía básica en múltiples generaciones de estudiantes de filosofía, historia y literatura en las universidades de todo el mundo. Se ha mantenido en la reedición presente la traducción al español, firmada por uno de los autores de cabecera de la tradición marxista en España durante los años sesenta y setenta, Manuel Sacristán.
Todo está en Grecia. Todo es agua. Ambas resoluciones universalizadoras, herederas de similar espíritu explorador y descubridor, remiten al origen y fundamento de una realidad que aspira a erigirse en la realidad. No hay es esta actitud dogmatismo alguno, aunque sí radicalismo —ir a la raíz de las cosas — y búsqueda de objetividad.
A partir de una idea principal nacida de la observación y fecundada por la razón, Tales de Mileto funda el pensamiento racional alrededor de una escueta declaración en la que aspira a reunir intelectivamente lo uno y lo múltiple en lo real: la inmensa diversidad de la naturaleza puede reducirse a un elemento (o núcleo de elementos, se añadirá después), como condición necesaria para la comprensión racional. El caos da paso al cosmos; el azar, a la necesidad.
Desde ese momento, todo va ser distinto en el panorama del conocimiento y la comprensión del hombre, de la vida humana. ¿Por qué consideramos a Tales el primer filósofo? Según sostuvo el filósofo español Gustavo Bueno en el volumen La metafísica presocrática, Tales cuenta para la historia como el primero de la lista no tanto porque antes de él no hubiese habido otros filósofos (un dato imposible de comprobar y probar), sino porque después de Tales hubo más filósofos. Encontramos aquí el acta de nacimiento de la filosofía y la ciencia, porque con Tales se inicia una escuela filosófica (la milesia) y, lo que es más importante, arranca una tradición (el pensamiento racional) que fertilizó la civilización occidental, extendiéndose a continuación por todo el mundo, ofreciendo un modo de enfrentarse al mundo y la realidad completamente nuevos respecto al pasado. Con Tales principia una serie que todavía pervive entre nosotros. La humanidad iniciaba así el tránsito del mito al logos.
He aquí la idea matriz que estimula la indagación de Wilhelm Nestle: cómo y por qué se produjo en Grecia entre los siglos VII y VI antes de Cristo la extraordinaria revolución espiritual que permitió al hombre, desde ese momento, instalarse en un mundo no regido por demonios y fuerzas indomables sino en una naturaleza ordenada y ajustada a leyes. Con este gran paso, la humanidad penetra en el territorio intelectivo del conocimiento y la predicción. Ciertamente, no es ésta una preocupación intelectual exclusiva ni privativa de Nestle, por hallarse en los estudiosos de la Antigüedad sin excepción. Ocurre, sin embargo, que el estudioso alemán capitanea una corriente heurística y hermenéutica que no entiende el paso del mito al logos en términos de ruptura con lo anterior. Explica el acontecimiento como un conflicto agonal que sólo «se resolverá», casi mil años después, con otro cambio de paradigma espiritual: el advenimiento del cristianismo que sustituye, a su vez, al paganismo.
Cercano a la perspectiva de Nestle, E. R. Dodds (Los griegos y lo irracional), interpreta que en el período clásico los «dioses se retiran, pero sus ritos siguen viviendo». Francis Cornford y Giorgio Colli, por su parte, entienden la aportación de los primeros pensadores griegos como una racionalización del mito y no tanto una nítida sustitución. Los demonios retroceden, en suma, pero el daimon continúa. En ese contexto se mueve el célebre estudio del autor germano, Historia del espíritu griego, bastante original en su momento (recuérdese que reseñamos un texto de 1944), fundamentalmente por dos motivos. Primero: Nestle no compendia la historia de la filosofía griega sino del espíritu griego. Segundo: propone una panorámica sintética del devenir espiritual de los griegos desde Homero a Luciano, con quien, a criterio del autor, culmina dicho proceso en el siglo II de nuestra Era, y no antes ni después: «Aquí se encuentra el mérito capital de Luciano: haber puesto despiadadamente de manifiesto el triste compromiso de la filosofía con la religión, compromiso del que el hombre helénico vivía desde hacía ya setecientos años, desde los tiempos de Jenófanes y Heráclito, Teáganes y los demás intérpretes alegóricos; Luciano ha expuesto y puesto en la picota ese turbio compromiso, y ha demostrado que es una solución imposible del problema religioso.» (pág. 404). Estos presupuestos de Nestle son decisivos en el contenido del libro.
Los griegos instituyen la filosofía y la ciencia (esto es, el pensamiento racional), si bien integrando en el cuerpo doctrinal resultante el saber de los mitos, los poemas homéricos, las tragedias de Eurípides y la oratoria de Isócrates, por citar sólo unas muestras del saber total griego. Para Nestle, la sophia representa una categoría teórica y práctica al mismo tiempo, incluso una técnica (techne), concepto que en Grecia adopta una significación más amplia que en el presente. Sabios son los filósofos, pero no menos los poetas y los dramaturgos, puesto que su producción nace de un mismo sentimiento: la angustia, la zozobra y el asombro derivados de la contemplación de los fenómenos naturales, así como de los mismos actos de los hombres, que en principio parecen no tener explicación. A esta afección del espíritu los griegos la denominaron thauma.
Con el advenimiento del logos, los hombres comienzan a dominar los fenómenos (ya no ser dominados por ellos), acudiendo para ello al conocimiento de las causas que los producen. Con todo, la angustia no desaparece, ni de pronto ni en su completud. Y acaso jamás consiga domarse plenamente. Según E. R. Dodds, si el cristianismo creció vertiginosamente durante los siglos III y IV de nuestra Era, hasta el punto de desplazar del horizonte espiritual occidental al espíritu griego, ello fue debido a que en aquellos tiempos, el Imperio empezó a vivir lo que denomina (en un expresión que hizo fortuna) «una época de angustia» (Pagan and Christian in an Age of Anxiety).
Nestle compendia sabiamente el propósito y enfoque de su investigación partiendo de una profunda reflexión de Goethe: «La mayor felicidad del hombre de pensamiento es haber estudiado lo estudiable y venerar serenamente lo que no puede someterse a investigación.» Ser consciente de esta distinción aproxima al hombre a la sabiduría; lograr armonizarla, garantiza su consecución. Pues bien, los griegos han sido el pueblo que protagonizó la consumación de este esfuerzo como ningún otro en la historia.
«Los griegos son, como queda dicho, un caso típico de ese desarrollo espiritual, pues ningún otro pueblo manifiesta tal equilibrio de la fantasía y el entendimiento, de la capacidad de formación plástica con la capacidad de abstracción más elevada; gracias a la feliz proporción en que poseyó esas cualidades, el pueblo helénico podía dominar todas las exageraciones y someterlas a mesura [la negrita es nuestra], librándose tanto de un intelectualismo seco y estéril cuanto de una degeneración de la fantasía en monstruosidad o de un desencadenamiento de la confusa vida sensitiva a costa de la clara percepción. Tampoco ningún otro pueblo se ha situado con tal libertad de prejuicios como el griego —a pesar de su gran conciencia de sí mismo— ante su propia tradición, sus propias creaciones e instituciones religiosas, artísticas, políticas — en una palabra, ante sus costumbres en general.» (pág. 20).
Todavía hoy seguimos asombrándonos del «milagro griego», viviendo del legado y la transmisión que nos ha dejado. Porque, en verdad, todo está en Grecia. ¿Exageración? Es muy conocida la sentencia del matemático y filósofo inglés A. N. Whitehead: «toda la historia de la filosofía no es más que un conjunto de notas a pie de página de la obra de Platón». ¿Exageración o simplemente mesura?
